Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Почитание мощей святых угодников Божиих». Если у Вас нет времени на чтение или статья не полностью решает Вашу проблему, можете получить онлайн консультацию квалифицированного юриста в форме ниже.
Один православный священник в США рассказывал такую историю. На улице к нему подошел проповедник и сказал: «Хотите, я расскажу вам о Церкви, которая основана на Библии?» На это священник ответил: «А хотите, я расскажу вам о Церкви, которая написала Библию?» Его ответ может показаться дерзким и надменным, но, если задуматься, он довольно точно отражает то, какой Православная Церковь видит саму себя. Это не значит, разумеется, что она полностью уравнивает апостольскую общину с тем, что мы сегодня называем Православием. Нет, апостолы не носили митры, не имели икон, не служили водосвятные молебны, и это всем понятно. Но православные настаивают: они — прямое и непосредственное продолжение этой общины. Наша Церковь возникла не потому, что кто-то когда-то прочитал Библию и решил, что теперь ему нужно учредить такую-то организацию на таких-то принципах, а потому, что в свое время Господь призвал Авраама, затем Исаака, затем Иакова, и на каждом новом этапе Божественное Откровение дополнялось и расширялось, затем записывалось — и так возникла Библия внутри этой Церкви, избранного Божьего народа. Сегодня она продолжается в Православии.
Почитание святых: значение и основания
Традиция почитания святых праведников, о которой говорится ещё в древних христианских текстах, имеет большое значение для Церкви и верующих людей. Оно заключается в следующем:
- в свидетельстве о неоспоримом существовании и действенности Божьей Благодати;
- в указании на постоянное общение между Господом и Церковью, являющуюся Царством Его на земле, через молитвенные обращения;
- в наличии примера для подражания, указывающего на возможность достижения главной цели жизни христианина — единения с Господом;
- в возможности попросить помощи и совета у чада Господнего, имеющего более большой духовный опыт.
О необходимости почитания праведников, отмеченных Благодатью Божией, говорится в Священном Писании. Первые упоминания о чудесах, совершённых людьми по молитве Господу встречаются в Ветхом завете. Пророк Давид, отмечает, что Бог творит славные дела через святых своих.
Прямое указание на почитание святых угодников находится в Новом завете «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня» (Евангелие от Матфея 10:40). О возможности опосредованной молитвы говорится в послании апостола Иакова, утверждающего, что молитва праведника имеет большую силу. Апостол Павел указывает на необходимость почитания праведников и подражания им не только при жизни, но и после окончания их земного пути.
В чем люди превосходят ангелов?
Своей искупительной жертвой Спаситель вознес человека на невиданную, немыслимую до этого высоту. Впрочем, особое место как любимому Божьему творению ему уже было уготовано заранее, но представить такое было невозможно до Боговоплощения. Вочеловечившийся Бог и нас сделал всецело причастными к Своему Божеству.
Вот почему угодники Божии как пример максимальной степени осуществления этого замысла в чем-то превосходят даже ангелов. В чем же именно? О высоком предназначении человека говорил Григорий Палама. Он утверждал, что если ангелы превосходят нас по подобию, то по образу люди находятся гораздо ближе к Богу. Кроме того, ангельские силы призваны выполнять служебную роль, в то время как человеку в иерархии мироздания предназначена роль господствующая.
Правильное и неправильное отношение ко святым
Почитание святых было догматизировано, то есть введено в правило как обязательное для верующих на Седьмом Вселенском Соборе. Его постановление звучит так:
Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема.
Тогда же было сформулировано и правильное учение о почитании святых. Оно-то как раз и говорит о том, что мы именно чтим подвижников благочестия как имеющих дерзновение перед Всевышним, но не поклоняемся им, как Богу. В свое время данное учение хорошо развил Иоанн Дамаскин. Он писал:
Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.
В греческом языке существуют даже два разных слова, одно из которых означает неслужебное (угодникам Божиим), а второе — служебное поклонение, которое воздается только Творцу и Создателю всех. Важно не забывать, что Церковь и все, что в ней, имеют иерархическую структуру, в центре которой всегда находится Христос. За ним воздается хвала Высшей Ангелов и Архангелов
Пресвятой Богородице, а затем уже упоминаются ангелы и звучат молитвы святым.
Справедливости ради следует сказать, что различные искажения в почитании праведников случались и среди православных, и даже часто. Очень яркий тому пример — секта так называемых «иоаннитов», которая возникла на почве небывалого прижизненного почитания Иоанна Кронштадтского. Некоторые истовые «богомольцы», например, пытались при благословении укусить его за палец, чтобы получить некую благодатную силу. В конце его жизни амвон даже приходилось ограждать решеткой, дабы уберечь от таких «фанатов».
Вполне понятно, что такое почитание святых является неправильным и напоминает определенную форму болезни. К подобного же рода искажениям можно отнести и современную моду на всевозможные святыни, погоню за старцами. Всего этого можно избежать, если иметь правильное представление об изначальном замысле всего творения. Тогда святость будет восприниматься как что-то естественное, а грех — противоестественное.
Почитание икон, святых угодников Божиих и их мощей в Православии
Те догматические определения, литургические и обрядовые традиции, которые не основаны на авторитете Писания, не могли, по мнению лидеров Реформации, быть признаны легитимными и потому подлежали упразднению. С Реформации начался процесс ревизии церковного Предания, который продолжается в недрах протестантизма и поныне.
И так как Бог некоторые слова Своего Откровения пожелал обратить ко всем людям, то для того, чтобы эти слова были наилучшим образом сохранены и переданы, Он промыслительно сделал их предметом особой богодухновенной записи, каковой и является Священное Писание.
В них содержится благая весть о приходе в мир обещанного Богом прародителям Божественного Искупителя и о совершенном Им великом деле спасения человечества.
Оно не находится в самом Писании, но возникло из церковного словоупотребления. Происходит оно от греческого слова b…blia, которое сперва было среднего рода, будучи множественным числом термина, значащего ‘книга’.
Поклонялись Иудеи и вообще храму Господню, образу и скинии небесных (Евр. 8:5; Исх. 33:10), в котором и на завесе и на всех стенах находились изображения херувимов: воста царь израильский от земли, говориться о святом Давиде, и умыся и помазася, и измени ризы своя, и вниде в дом Божий и поклонися ему (2 Цар. 12:20).
Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело…
Чтобы начать разговор на эту тему, нам придется остановиться на других фундаментальных для православной веры понятиях — Небесах и Церкви. Замечательный английский писатель Гилберт Кийт Честертон как-то заметил, что Царство Божие — это не новые вещи, а новые отношения. Действительно, тому есть множество примеров: на фоне благодатной природы разворачиваются омерзительные сцены войн и бесчеловечных зверств, а ласковое солнце освещает изуродованные тела. Что же делает рай раем?
Конечно же, не прекрасное окружение. Рай делает раем любовь, а потому рай лучше уподобить семье, чем какому-то определенному месту, — и порою мы видим его отражения. Друзья, собравшиеся за праздничным столом; пожилые супруги, отмечающие серебряную свадьбу; мать, кормящая ребенка манной кашей; старые враги, пожимающие друг другу руки в знак примирения, — на всем этом лежит отсвет небес.
Небеса — это любовь, потому что Бог есть Любовь. А райская семья — это и есть Церковь, объединяющая всех христиан со Христом.
Так что же происходит, когда наши братья и сестры отходят ко Господу? Расторгается ли наше единство? Нет. Церковь — не спасательная лодка, которую мы покинем, перебравшись на тот берег. В вере и Таинствах она соединяет нас не только с нашими братьями и сестрами, которые совершают земной путь рядом с нами, но и со всеми христианами всех времен. Входя в Церковь, мы входим в Церковь Пророков, Апостолов, Отцов, и, как говорит Апостол, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф 2:19).
Богодухновенность Священного Писания
Термин «богодухновенность» указывает на то, что Писание составили избранные Господом люди – пророки и апостолы, по вдохновению, будучи водимыми Духом Святым, при помощи данной Богом благодати. Можно увидеть отличия только в художественном стиле написания разными апостолами или пророками, однако Истина, суть, события сохранились неискаженными.
О богодухновенности писания говорил Иисус Христос, когда сказал, что пророк Давид по вдохновению называет Его Господом. Об этом говорили и апостолы. Апостол Петр говорил, что пророчества изрекались по воле Бога, пророки были движимы Духом святым, но ничего не говорили лично от себя. Апостол Павел в послании к ученику Тимофею писал: «Все Писание богодухновенно».
В чем люди превосходят ангелов?
Своей искупительной жертвой Спаситель вознес человека на невиданную, немыслимую до этого высоту. Впрочем, особое место как любимому Божьему творению ему уже было уготовано заранее, но представить такое было невозможно до Боговоплощения. Вочеловечившийся Бог и нас сделал всецело причастными к Своему Божеству.
Вот почему угодники Божии как пример максимальной степени осуществления этого замысла в чем-то превосходят даже ангелов. В чем же именно? О высоком предназначении человека говорил Григорий Палама. Он утверждал, что если ангелы превосходят нас по подобию, то по образу люди находятся гораздо ближе к Богу. Кроме того, ангельские силы призваны выполнять служебную роль, в то время как человеку в иерархии мироздания предназначена роль господствующая.
Всегда ли святые мощи нетленны?
Нет, не всегда. Тление мёртвого тела – естественный, установленный Богом процесс, который не является признаком гибели души почившего. Также нетленность останков ещё не означает, что они святы. Архиепископ Вениамин (Краснопевков-Румовский) отмечает, что в некоторых случаях нетление тела может быть свидетельством Божьего гнева и следствием отлучения от Церкви.
Однако тела грешников, хоть и бывают неповреждёнными, но при этом являются безобразными, чёрными, раздутыми. Нетленные мощи святых, напротив, как правило, источают благоухание, они не противны взору. Митрополит Макарий (Булгаков) объясняет нетление святых мощей
«их изъятием чудодейственною силою Божиею из всеобщего закона тления как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел».
Преподобный Амвросий Оптинский говорил следующее:
«Во исполнение слов Господних: прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 19), – и в святых мощах предается тлению часть некая: или пальцы какой-либо руки или ноги, или что иное» («Письма»)
Священномученик Александр Трапицын отмечает, что в некоторых случаях останки могут хорошо сохраняться всего лишь из-за благоприятных климатических условий. Тела подлинно святых людей зачастую начинали тлеть после смерти, но этот процесс останавливался Божественной силой:
«Это остановившееся тление в смертных останках с источением от них чудес и исцелений и служит для верующих основанием и побуждением к благоговейному чествованию их».
В любом случае главными аргументами в пользу святости человека являются его благочестивая жизнь и происходящие по его молитвам чудеса. Нетленность же мощей выступает лишь дополнительным доводом.
Итак, не все нетленные останки являются святыми и не всегда мощи праведников остаются нетленными. Однако в течение многих столетий в народе бытовало убеждение, что святые мощи непременно являются неповреждёнными. Это заблуждение использовалось безбожными советскими властями в антирелигиозной пропаганде. Проводилось множество публичных вскрытий святых мощей. Многие из них оказывались костями, что расходилось с ожиданиями людей.
Двусторонняя выносная икона
Школа или худ. центр: Новгород
Вторая половина XII в.
- Onasch 1961: XII в.
- Антонова, Мнева 1963: Середина XII в.
- Лазарев 1969: Конец XII в.
- Onasch 1977: XII в.
- Новгородская икона 1983: Начало XIII в., Новгород (?)
- ГТГ 1995: Вторая половина XII в.
- Лазарев 2000/1: Вторая половина XII в.
- Иконы Успенского собора 2007: Вторая половина XII в.
- Eastmond 2013: Ок. 1200 г.
- Иконопись ГТГ 2019: Вторая половина XII в.
77 × 71 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия
Инв. 14245
Оборот иконы — «Спас Нерукотворный» (там же см. дополнительные сведения).
См. в «Галерее»:
- Разное
Ниже цитируются:
- Антонова, Мнева 1963 = Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи XI — начала XVIII в.в. Опыт историко-художественной классификации. В 2-х томах.
- Лазарев 2000/1 = Лазарев В. Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века.
| Антонова, Мнева 1963 |
Прославление креста2. По сторонам голгофского коричневого восьмиконечного креста, с терновым венцом на перекрестье — поклоняющиеся архангелы с орудиями страстей. Слева Михаил с копьем в руке, справа — Гавриил с тростью. Выше — краснокрылые серафимы с рипидами в руках, темно-оливковые херувимы и олицетворения солнца и луны — профильные головы в круглых клеймах — желтом (надпись: сълонце) и красном (надпись: луна). Живопись выполнена энергичными мазками в широкой, свободной манере. Колорит построен на сочетании темных красок (коричневой и оливковой), блеклых (светло-синей и коричневато-розовой) и ярких (красной, желтой и белой). Вохрение по зеленому санкирю с резкими белильными бликами и яркой подрумянкой. Фон белый, с черными и красными надписями. Поля темно-зеленые с орнаментом в виде кружков, звездочек и полосок. В немногочисленных надписях не проявляются особенности новгородского языка: «шестъкрилатии хьровими», «монгъоцити серафимъ».
2 Эта тема в византийской иконографии была известна под названием «Никитирион» (прославление победного креста). (См. Н. П. Кондаков, Археологическое путешествие по Сирии и Палестине, Спб., 1904, стр. 22 и примеч. 1 и приложение «О древнехристианских композициях на тему «Слава креста», стр. 285–301). Иконографический тип восходит к старым сирийским источникам (В. Н. Лазарев, Искусство Новгорода, М., 1947, стр. 39). Стилистически ангелы близки к ангелам в композиции «Вознесение» в церкви Спаса Нередицы в Новгороде (В. К. Мясоедов, указ. соч., табл. V, 2).
Какова связь между Евхаристией и иконопочитанием?
Центром, сердцевиной служения Церкви является Литургия в ее евхаристическом – благодарственном и жертвенном – понимании. Все в Церкви связано с Евхаристией и находит в ней свое начало. Какова же сущностная связь между Евхаристией и иконопочитанием? В Евхаристии мы благодарим Господа, принося Ему в жертву все, что можем, из своего «я», то есть, возможно, более полно смиряемся, умаляем себя для освобождения от себя. И принимаем Святые Дары, Источник истинной жизни – Тело и Кровь Христовы. Но не погребаем ли мы их? Происходит ли в нас Воскресение Христово, о котором говорят и чинопоследование Литургии, и подготовительные и благодарственные молитвы, произносимые каждым причастником? Чтобы чаемое воскресение мертвых произошло в действительности, этот дар и подвиг Причащения должны иметь своим следствием и находить конкретное выражение в даре и подвиге раскрытия нами в себе образа Божия, в обожении – возвращении своей иконности. Для этого даруется человеку свобода крестоношения – жизни по замыслу Божию. Для исполнения божественного замысла жизни, этого страшного дара и подвига обретения иконности, и даются нам Святые Дары в таинстве Евхаристии. Проявляя их в своей жизни, то есть вновь благодаря Бога и принося Ему в жертву свою жизнь, мы являем свое иконопочитание как почитание Первообраза Бога (что и заповедано нам – честь бо образа на Первообразное восходит). Почитая же Первообраз – приобщаемся, воссоздаем, храним Его в себе и отображаем Его в мире Божием. И если в иконопочитании мы реально поклоняемся Христу, то в Таинстве Евхаристии мы принимаем Христа как реальную снедь. При этом жизненно важно исключить сознание натуралистичности происходящего и выявить реальность приобщения человека Богу силой и наитием Духа Святаго. Таким образом, икона есть видимое соответствие реальности прославленного Тела Христова – Евхаристии. Это соответствие иконы нашему основному таинству и выделяет ее из всякого другого художественного творчества. То, чем Святые Дары являются реально, но таинственно, – образ показывает наглядно.
Библия разделена на Ветхий и Новый Заветы. В библейском понимании Завет — это двухстороннее соглашение между Творцом и людьми. Божьи предложения можно условно выразить формулой: «если ты будешь…, то Я…». Господь обещает даровать особые благословения человеку при выполнении определенных условий, содержащихся в Завете.
Книги Ветхого Завета были написаны до Воплощения Сына Божия. В этих Книгах раскрываются первостепенные истины для всего человечества: сотворение мира, причины и следствие грехопадения первых людей. Ветхий Завет говорит о Божьих обетованиях (обещаниях), представлены богодухновенные образцы покаянных, просительных и хвалебных молитв. В ветхозаветные времена Божественные откровения способствовали людям «подготовиться» к встрече со Спасителем мира.
Ветхозаветные книги сообщают правила поведения (Закон) для людей, а также наказание за их нарушение. Главное событие в Библии — Крестная Жертва Сына Божия. Но что это за Жертва и зачем нужна, Кто и по какому поводу ее приносит, можно понять только из текста Ветхого Завета.
«В какой-то момент своего духовного роста всякий живущий в Боге человек неведомым образом проходит через Ветхий Завет для того, чтобы от него перейти к новозаветному боговедению. Как и когда это происходит, есть тайна, ведомая одному только Богу. Очевидно, переход этот осуществляется по-разному для каждой отдельной личности.
Но одно несомненно: Ветхий Завет неизбежен в деле нашего личного спасения. Поэтому ветхозаветные священные книги, в которых запечатлен для нас необходимый нам ветхозаветный религиозный опыт, находят свое естественное место в каноне Писания, в котором заключено то слово, которое угодно было Богу нарочито обратить ко всему человечеству через особо на то Им избранных богодухновенных писателей-пророков» (протоиерей Алексий Князев).
Говоря о Священном Писании, не следует забывать ещё об одном способе распространения божественного откровения — Священном Предании. Именно через него в древние времена передавалось учение о вере. Такой способ передачи существует и по сей день, ибо под Священным Преданием мыслится передача не только учения, но и таинств, священных обрядов, Закона Божия от правильно почитающих Бога предков к таким же потомкам.
В ХХ веке произошло некоторое изменение в соотношении взглядов на роль этих источников божественного откровения. В связи с этим старец Силуан говорит, что Предание охватывает всю жизнь церкви. Поэтому то самое Священное Писание являет собой одну из его форм. Здесь не противопоставляется значение каждого из источников, а лишь подчёркивается особая роль Предания.
Предание, духовная ревность общины и благоговейная память не уберегали Церковь от угрозы ересей. «Ересь» в данном случае не совсем верное слово, поскольку большинство ошибочных учений о Христе возникали на тот момент не по умыслу и не из желания расколоть единство, а именно по причине, что Церковью еще ничего не было сформулировано и все истины передавались из уст в уста.
Могло быть так: в общине или населенном пункте был свой старец — епископ или просто священник. Он мог предельно трепетно относиться к христианскому преданию и, возможно, быть настоящим подвижником. Но в своих личных рассуждениях о той или иной стороне духовной жизни мог ошибаться. Его ошибки слушали другие, а затем также — с трепетом, как истину — передавали из уст в уста. И некому было поправить — потому что не было телефона, газет и интернета. Трактовки укреплялись и распространялись на всё большие территории.
Христос поставил Апостолов пасти Церковь Свою, они рукоположили епископов, те следующих, и так до наших дней. Если же где существует перерыв, как у еретиков-сектантов, там нет Священства, а есть самозванство и гибель – (Числ 16 гл.), и им грозит за восхищение недоступного им священного звания то же наказание, сошествие в ад.
«Тем пресвитерам надлежит следовать, которые в Церкви, преемственно происходящим от Апостолов, и по благоволению Божию, вместе с преемством Епископов, получили дарование истины» – Ириней Лионский, кн. 4, гл. 26
«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» – Иоан 15:16.